Du 5 au 10 décembre : Avrom Sutzkever, poète et héros du XXe siècle

Avrom SutzkeverDu 5 au 10 décembre 2013, pour fêter le centième anniversaire de la naissance du grand poète yiddish Avrom Sutzkever, également auteur d’un témoignage sur le ghetto de Wilno publié cette année chez Plon, la Maison de la culture yiddish – Bibliothèque Medem prévoit un cycle de conférences, de projections, de lectures et autres activités culturelles autour de cette grande figure de l’histoire et de la littérature.

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Lumières consumées, un cycle de Mordkhe Shtrigler

Mordkhe Shtrigler [1] (parfois aussi connu en français sous le nom de Mordechai Strigler) est un écrivain dont l’œuvre et le parcours présentent un intérêt aussi bien du point de vue de l’étude de la collection « Dos poylishe yidntum » que de la redécouverte des premiers témoignages en yiddish sur la Catastrophe.

Mordkhe Shtrigler au sein de la collection « Dos poylishe yidntum »

Du point de vue des enjeux que porte l’existence de cette collection, la présence de cet écrivain demande à être observée de plus près, puisqu’il est l’un des rares à avoir accédé à une certaine reconnaissance de par ses publications au sein de la collection. Les autres auteurs étaient pour certains déjà célèbres, d’autres trouvent dans la série dirigée par Mark Turkow l’occasion de partager un témoignage ou de produire un récit qui sera leur unique expérience littéraire. Rares sont ceux qui sont révélés par la collection. Outre Mordkhe Shtrigler, on peut bien sûr citer Elie Wiesel, qui a publié la première version de La Nuit, intitulée Un di velt hot geshvign… [2] [Et le monde se taisait], sous l’égide de Mark Turkow, mais qui n’a accédé à la notoriété qu’après avoir coupé, adapté et traduit son texte en français, indépendamment de cette première publication en yiddish. Le cas de Shtrigler est tout à fait différent : il est avant tout célèbre comme écrivain yiddish et la plus grande partie de son œuvre est publiée dans « Dos poylishe yidntum ».

Lumières consumées, une œuvre hybride

Son cycle le plus célèbre, Oysgeloshene likht [Lumières consumées] se compose de quatre ouvrages, répartis en six volumes, et publiés par Mark Turkov entre 1947 et 1952 : Maydanek [3], In di fabrikn fun toyt [4] [Dans les usines de la mort], Verk tse [5] [Werk C] et Goyroles [6] [Destins]. La parution de cette quadrilogie constitue, à plusieurs égards, un moment important dans l’histoire des écritures de la Shoah. D’abord parce qu’il s’agit d’une entreprise commencée très tôt : le premier volume paraît en 1947, deux ans seulement après la fin de la guerre, et l’ensemble du cycle est rédigé de mémoire à partir de pages que Shtrigler aurait écrites et perdues à l’époque même où il vivait les événements qui y sont racontés. Si l’on ne peut pas véritablement parler de témoignage immédiat – comme, par exemple, pour des témoignages de Sonderkommandos tels que celui de Zalmen Gradowski [7] – le statut de  ces écrits reste double, à mi-chemin entre l’expérience immédiate que contient le sous-texte perdu et la distance que suppose la reconstruction a posteriori. L’ambiguïté est aussi présente dans le genre lui-même et, dès cette époque précoce, la question des limites que pose la description factuelle au partage de l’expérience semble se poser. Shtrigler, en effet, adopte une démarche qui se rapproche de celle du roman autobiographique et cherche à justifier, dans l’introduction d’In di fabrikn fun toyt, son approche littéraire : « L’auteur, dit-il, n’a pas voulu créer de la littérature, malgré le mode de description littéraire qu’il adopte ; il espérait seulement ainsi produire un document plus profond – et rien de plus qu’un document ! – de ce que chaque parcelle de son corps et de son âme a absorbé [8]». Le rôle de la fiction, de la mise en forme littéraire, de la focalisation interne sur les différents personnages, de même que leur compatibilité ou non avec la démarche de témoigner, se trouvent ainsi très tôt interrogés.

Maïdanek

Maïdanek est le seul volume du cycle a avoir été traduit en français. Il est précédé de deux préfaces. La première, rédigée par  H. Leivick, indique que, dès cette époque, le grand écrivain yiddish avait perçu la nouveauté et la force de l’écriture de Shtrigler, ainsi que les partis pris qu’il prenait dans sa manière de raconter les événements, de façonner le récit selon des codes qui ne répondaient pas aux « normes » de la diction de la Catastrophe en train de s’instituer.

La seconde préface est de l’auteur, qui explique sa démarche et revendique la nécessité d’écrire sur les victimes comme sur des êtres de chair et de sang. Il ne se concentrera pas sur les actes héroïques, dit-il, car ceux-ci ne disent rien des individualités auquel il veut rendre leur humanité, si imparfaites soient-elles.

Le récit, consacré au camp de Maïdanek, est le seul qui soit raconté à la première personne ; le seul, donc, dans lequel la focalisation sur le personnage principal, Motl (diminutif de Mordkhe), soit complète. Non pas que le narrateur se concentre sur sa seule expérience intérieure, sans évoquer ceux qui l’entourent – au contraire, l’observation qu’il fait de la population du camp et des mécanismes psychiques qui s’y mettent en place, du côté des victimes aussi bien que des bourreaux, est extrêmement précise et lucide – mais ce passage par l’Autre se trouve, du fait même du choix narratif, filtré par la conscience et le point de vue du personnage.

Skarzysko-Kamienna

Dans les trois récits suivants – Dans les usines de la mort, Werk C et Destin – il n’est plus question de Maïdanek mais du camp de Skarzysko-Kamienna, où a été transféré le personnage principal.

Dans le premier volume consacré à cette période, une longue préface de l’auteur permet de contextualiser les événements racontés. Shtrigler commence par expliquer brièvement les circonstances qui ont donné naissance au livre : il a passé quinze mois dans l’usine HASAG de Skarzysko-Kamienna, où il a beaucoup écrit et réuni des documents. Tout ceci a été perdu et les événements décrits dans l’œuvre finale se fondent sur sa seule  mémoire. Dans les pages suivantes, il explique de manière précise ce qu’était le HASAG et son fonctionnement. Le camp fournissait de la main d’oeuvre à des usines d’armement divisées en trois sections: Werk A, B et C. Au Werk C, les prisonniers travaillaient en permanence et sans protection avec de l’acide picrique, extrêmement dangereux à la fois par sa toxicité et par le risque d’explosion, et il était exceptionnel qu’ils survivent au-delà de trois mois. A la différence du récit lui-même, qui fait une grande place aux individus et à leurs points de vue, l’introduction insiste sur les faits, les dates, les noms, les éléments vérifiables. L’auteur y cite régulièrement ses sources.

Suit un petit texte de deux pages, qui sert de complément à l’introduction et dans lequel Strigler explique plus précisément sa démarche d’écriture. Il se sent une dette à l’égard des morts et des vivants tout à la fois : il veut maintenir vivante la mémoire des premiers et pénétrer pour les seconds les méandres de l’âme humaine, afin d’éviter que ne se reproduise une catastrophe de cette nature.

A l’orée du roman enfin, on trouve encore un prologue dans lequel l’auteur dialogue avec un de ses personnages – probablement la figure ambiguë de la commandante juive du Werk C – qui l’accuse d’adopter la position d’un juge. La conversation traduit un conflit intérieur de l’auteur, partagé entre la volonté de témoigner et les frontières que pose à l’écriture l’expérience de la limite, entre la nécessité d’exercer un jugement moral et l’illégitimité que lui renvoie la voix de son personnage :

« Ta plume et aiguisée et acérée : tu te prépares à nous ressusciter et, en même temps, à nous transpercer pour le moindre désir de vivre, pour avoir été avides de jouissance à en baver en ces jours qui n’étaient pas des jours… Je suis venue te dire : tu n’en as pas le droit ! Ne viens pas, le doigt levé, comme un prophète d’autrefois, crier à tous : Je vous accuse! » [9]

Après cette mise en scène, au coeur même de l’écriture, des tourments de l’écrivain, le récit peut commencer. Les quelque cinq volumes consacrés au camp de Skarzysko-Kamienna se distinguent de celui sur Maïdanek en ce que l’auteur semble adopter une stratégie narrative différente. Il renonce à la première personne pour raconter du point de vue d’un narrateur extérieur l’histoire d’un personnage dont le nom, entre-temps, se trouve avoir été légèrement modifié. Alors qu’on l’appelait Motl dans Maïdanek, c’est une autre variante des diminutifs de Mordkhe qui est choisie ici : Mekhele. La focalisation première du récit est toujours centrée sur ce personnage principal mais alors que, dans le premier volume du cycle, aucune incursion n’était possible hors du champ de ce que Motl était capable de voir ou d’imaginer, le choix d’un narrateur omniscient permet désormais d’explorer d’autres lieux et d’autres individualités, hors du filtre de ses perceptions. Mekhele est ainsi complètement absent des premiers chapitres de Dans les usines de la mort. Le récit s’ouvre sur une perspective extérieure, surplombante, par la description d’un lieu (la forêt) dont la transformation sert en quelque sorte de témoignage aux modifications qui s’opèrent en Pologne à partir de l’invasion nazie. Puis, c’est du point de vue d’un nazi, Rost, chargé de faire fonctionner l’usine, que sont vus les événements. Celui-ci parvient à obtenir l’autorisation de faire travailler des Juifs à l’intérieur de l’usine d’armement. Il va chercher des prisoniers à Maïdanek et c’est à ce moment que le personnage de Mekhele fait son entrée dans l’histoire. Là encore, pourtant, il ne se démarque pas immédiatement comme le personnage central. Il arrive au camp avec deux compagnons et le narrateur s’attarde beaucoup plus sur la biographie d’Avrom-Iser que sur celle de Mekhele. Avant que la focalisation ne se centre plus clairement sur le point de vue de Mekhele, le lecteur est également amené à explorer l’univers intérieur de Kopernik, un travailleur polonais dont le narrateur nous décrit la relation ambiguë aux Juifs.

Roman et témoignage

L’oeuvre de Shtrigler, bien qu’elle emprunte des procédés d’écriture qui sont ceux de la fiction (notamment la focalisation interne sur des personnages extérieurs à l’instance narrative), se veut témoignage et invite à questionner ce qui forme le genre. Dans la mesure où le récit n’est pas raconté à la première personne, où l’auteur ne parle pas en son propre nom et adopte une position proche de l’omniscience, il n’entre pas dans les critères que posait, par exemple, un Jean Norton Cru lorsqu’il se proposait de théoriser et de définir le témoignage des combattant de la Grande Guerre. Ce qui fait du roman de Shtrigler un témoignage, c’est la seule affirmation liminaire selon laquelle « tous les événements, images et faits sont écrits à partir des expériences personnelles de l’auteur », et la confiance que le lecteur accorde aux propos de l’écrivain. L’oeuvre croise ainsi différents discours, cherchant dans ces ajustements le langage qui se prête le mieux à la transmission de l’expérience.

[1] Un grand merci à Sharon Bar-Kochva de m’avoir signalé l’intérêt de cet écrivain et d’avoir partagé avec moi ses travaux le concernant.

[2] Eliezer Wiesel, Un di velt hot geshvign, Buenos Aires, Tsentral-farband fun poylishe yidn in Argentine, Dos poylishe yidntum, 1956.

[3] Mordkhe Shtrigler, Oysgeloshene likht : Maydanek, Buenos Aires, Tsentral-farband fun poylishe yidn in Argentine, Dos poylishe yidntum, 1947. Il existe une traduction française de ce premier volume du cycle : Mordechai Strigler, Maidanek : lumières consumées, trad. de Maurice Pfeffer, Paris, Honoré Champion, 1998.

[4] Mordkhe Shtrigler, Oysgeloshene likht : In di fabrikn fun toyt, Buenos Aires, Tsentral-farband fun poylishe yidn in Argentine,  Dos poylishe yidntum, 1948.

[5] Mordkhe Shtrigler, Oysgeloshene likht : Verk tse, volumes 1 et 2, Buenos Aires, Tsentral-farband fun poylishe yidn in Argentine,  Dos poylishe yidntum, 1950.

[6] Mordkhe Shtrigler, Oysgeloshene likht : Goyroles, volumes 1 et 2, Buenos Aires, Tsentral-farband fun poylishe yidn in Argentine, Dos poylishe yidntum, 1952.

[7] Zalmen Gradowski, Écrits 1 et II : Témoignage d’un Sonderkommando d’Auschwitz, édition dirigée et présentée par Philippe Mesnard, trad. du yiddish par Batia Baum, Paris, Kimé, Entre histoire et mémoire, 2013.

[8] Mordkhe Shtrigler, In di fabrikn fun toyt, op. cit., p. 58.

[9] Mordkhe Shtrigler, In di fabrikn fun toyt, op. cit.

Call for papers « Writing the Destruction »

Writing the Destruction in the Polish-Jewish World from the End of World War 2 to the Late 1960s: Productions, Trajectories, Networks.

 

This conference is primarily linked to a transdisciplinary program funded by the French National Research Agency (ANR) about Dos Poylishe Yidntum, the Yiddish book series published by Mark Turkow in Buenos Aires between 1946 and 1966. Our project aims to gather research papers about a large variety of writings by Holocaust survivors from the Polish Jewish world, as early as the end of the war in Europe.

By using the term “Destruction Writings”, instead of Holocaust writings, we mean to be specific about the time period (the Second World War and its aftermath) and the places they were produced (in occupied and then liberated Eastern Europe, in the post-war Jewish Diasporas, in Israel). We thus refer to: 1. Khurbn writings, produced when events were happening – in camps, ghettos or in the underground -, and published after the war; 2. Writings about the “world of yesterday”, the world before the Catastrophe, which aimed to keep alive and vivid memory and knowledge about lost places and forms of social life. Those latter writings took on a specific meaning through their publication and diffusion in the post-war years, in resonance with the recent Catastrophe.

The authors of such writings received training in the Polish-Jewish world, which stretches from North to South, from the Baltic Sea to Galicia, and from East to West, from the banks of the Dnieper River to the area of the former province of Pozen. Initially shaped by the religious and community patterns of the shtetl, the culture of the Polish-Jewish world had become increasingly secular since the beginning of the Twentieth Century, while Yiddish, a vernacular language, was morphing into a social, political and intellectual instrument to communicate with the masses, assert the Jewish identity, and nurture literary creation.

The central places of Polish Judaism, such as Warsaw, Cracow, Vilnius, or Lvov, had become intellectual hubs and cradles for the emergence of institutions, groups, and figures embodying a brand of Jewish Polish culture that was mainly Yiddish-speaking but intrinsically multilingual.

The conference aims to investigate on how authors from the Polish-Jewish world who survived the Catastrophe re-appropriated prewar literary and historiographical traditions and trends to represent and tell what was specific to their time, as they wrote the Destruction – in Yiddish but in other languages as well— through, such as poems, novels, narratives, memoirs, Yizker Bikher, history books, reports, and plays. Participants are invited to consider such diversity, not only to argue that the literary production of the Polish-Jewish world is characteristically non genre-specific, but rather to look at these acts of writing, collecting, and publishing as many events making up the history of khurbn.

In order to enlarge our knowledge and understanding of the numerous and multiform “Destruction writings”, several issues can be raised:

1. How the Polish Jewish identity strove to exist outside its original setting, especially by keeping alive codes of writing that bind together authors and readers as they imagine their community into existence? And, because those writings challenge the way we conceive of genre boundaries, how such texts can help scholars to take a fresh look at the pervasive notion of “testimony” in its diverse uses?

2. “Destruction writings” were not produced by/did not come out from isolated individuals: they were encouraged and sometimes supervised by documentary projects (underground archives projects during the war, then historical commissions), they were issued by publishing houses and journals, they were supported by mutual-aid societies, landsmanshaftn, Jewish philanthropic associations; they involved professional writers, editors, journalists and artists. How should one consider those writings, people and institutions in the highly politicized contexts of the post-war years (though differently depending on location, Iron Curtain Europe contrasting sharply with the centers of the Jewish Diaspora) ?

3. How could one understand the unknown and obscurity in which those writings have remained for such a long time and their recent rediscovery by Holocaust historians and literary scholars ? How do the first texts on the Catastrophe lead us to rethink the history of the Shoah’s writings?

In the wake of recent historiographical and literary publications—i.e. Samuel D. Kassow’s work on Oyneg Shabes, and Rachel Ertel’s rediscovery of Leib Rochman’s work—both in France and abroad, through an approach that draws on history and literary studies, the conference’s goal is to contribute to reassessing the abundant body of mostly Yiddish writings that left their imprint on the post-war years. The specificity of these corpuses — born out of exceptional cultural circumstances that resulted from the encounter of Polish Jewish writing traditions and the extreme conditions created by the Catastrophe—leads us to reconsider our usual matrices of interpretation and proves to be central in writing the history of the post-war years.

The following themes are not meant to map a territory for research; they are only suggestions to help participants frame contributions focusing on the writings on yesterday’s world and its destruction.

1. Yesterday’s world

a. Places of memory. Geographies of a bygone world.

b. Knowledge of the past. Folklores, historiographies.

c. Commemorating the « time before »: famous places, exemplary lives

2. The Catastrophe

a. Documenting, collecting.

b. Telling, inscribing.

c. Publishing, diffusing.

 

Abstracts of 500-1000 words in French or English are requested by December, 15th, 2013. Please submit abstracts, along with a brief academic CV to Judith Lindenberg or Fleur Kuhn at writingthedestruction@gmail.com. Any further queries may be sent to the same address.

Organizing institution: EHESS (CRH)

Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme (MAHJ, Paris), 11-13 June 2014

Scientific committee: Tal Bruttmann, Anny Dayan Rosenman, Rachel Ertel, Samuel D. Kassow, Judith Lyon-Caen, Yitskhok Niborski, Annette Wieviorka

Conference committee: Judith Lindenberg, Fleur Kuhn, Constance Paris de Bollardière, Éléonore Biezunski, Simon Perego

Appel à contribution « Ecritures de la destruction »

Ecritures de la destruction dans le monde judéo-polonais de la fin de la Seconde guerre mondiale à la fin des années soixante : productions, trajectoires, réseaux

Organisé autour du programme ANR centré sur l’étude multidisciplinaire de la collection de livres en yiddish « Dos Poylishe Yidntum », publiée par Mark Turkow à Buenos Aires entre 1946 et 1966, ce colloque voudrait réunir un ensemble de travaux consacrés aux écritures et aux écrits de la destruction dès la fin de la guerre en Europe, dans les diasporas juives et en Israël, par les survivants d’un monde juif polonais essentiellement yiddishophone.

Par écritures de la destruction, on entend ici à la fois des écritures sur la « Catastrophe » (khurbn), produites dans le temps même des événements ou par la suite (collectes de témoignages, écrits du souvenir), et des écritures sur « l’avant », faisant exister un espace géographique et des formes de vie sociale désormais disparus, que leur publication et leur diffusion dans les années d’après-guerre chargent d’un sens particulier, en écho avec la Catastrophe récente.

Leurs auteurs ont été formés dans le monde judéo-polonais – qui s’étend, du nord au sud, de la mer baltique à la Galicie et, d’est en ouest, des rives du Dniepr à la Posnanie – passé depuis le début du siècle de la culture communautaire et religieuse du shtetl à une culture sécularisée alors que le yiddish, langue populaire, se muait dans le même temps en un outil social, politique et intellectuel de communication avec les masses, d’affirmation identitaire et de création littéraire. Dans les centres du judaïsme polonais (Varsovie, Cracovie, Vilnius, Lvov) devenus centres de la vie intellectuelle, ont émergé des institutions, des groupes, des personnalités qui ont incarné une culture juive polonaise à dominante yiddishophone mais intrinsèquement multilingue.

L’objet de ce colloque est de questionner la manière dont les auteurs issus de ce monde et ayant survécu à la Catastrophe écrivent la destruction, réinvestissant des modes de figurer et de raconter propres à cet avant détruit (en yiddish surtout, mais aussi dans d’autres langues), dans la grande diversité d’écrits qui furent alors produits ou publiés (poèmes, romans, récits, journaux, mémoires, Yisker bikher, livres d’histoire, reportages, théâtre). On tentera donc de prendre en compte cette diversité, non seulement pour y voir une indétermination générique qui serait propre à ce monde mais surtout pour constituer ces gestes d’écriture, de collecte, de publication comme autant d’événements faisant partie de l’histoire du khurbn.

Il s’agira de s’interroger à la fois sur une judéité polonaise qui s’efforce de continuer à exister hors de son ancrage d’origine – par les réseaux de publication et de diffusion, mais aussi par le maintien de codes d’écriture qui soudent auteurs et lecteurs en une même communauté imaginée – et sur la manière dont ces écrits, questionnant nos frontières génériques, aident à penser autrement la notion, apparue après-coup, de témoignage. Comment ces entreprises (commissions, maisons d’édition, revues), ces institutions (sociétés d’originaires, associations philanthropiques juives), ces acteurs (écrivains, journalistes, artistes) se sont-ils inscrits dans les conjonctures fortement politisées – mais différemment selon les lieux, entre l’Europe du rideau de fer et les centres de la diaspora juive – de l’après-guerre ? Que signifient à la fois la non prise en compte de ces écrits et de leur histoire et leur redécouverte récente, dans l’historiographie de la Shoah ? De quelle manière ces premiers écrits de la Catastrophe nous conduisent-ils à repenser l’histoire des écritures de la Shoah ?

Dans le sillage d’une actualité historiographique (l’ouvrage de Samuel D. Kassow sur Oyneg Shabes) et littéraire (la redécouverte de l’œuvre de Leib Rochman par Rachel Ertel) récente, à la fois française et internationale, ce colloque voudrait participer, par une démarche à la croisée de l’histoire et de la littérature, à la réévaluation du corpus foisonnant des écrits essentiellement yiddish qui marquèrent les lendemains de la Seconde guerre mondiale. Par sa spécificité, née d’une conjoncture culturelle exceptionnelle produite par la rencontre entre des traditions d’écritures judéo-polonaise et les conditions extrêmes de la Catastrophe, ce corpus amène à repenser nos grilles de lecture habituelles et se révèle fondamental dans l’écriture de l’histoire de l’après-guerre.

Axes.

Les axes suivants n’ont pas vocation à quadriller un territoire de recherche, ce ne sont que des perspectives indicatives pour formuler des propositions qui lieront à leur manière l’écriture sur le monde d’hier et sur sa destruction.

A. Le monde d’hier

1. Lieux de mémoires. Géographies d’un monde disparu

2. Savoirs du passé. Folklore, historiographies

3. Commémorer l’avant : lieux illustres, vies exemplaires

B. La catastrophe

1. Documenter, collecter

2. Dire, inscrire

3. Publier, diffuser

Institution organisatrice : EHESS (CRH)

Merci de faire parvenir vos propositions sous forme d’un résumé entre 500 et 1000 mots accompagné d’un bref cv à Judith Lindenberg ou Fleur Kuhn à l’adresse suivante writingthedestruction@gmail.com avant le 15 décembre 2013. Pour toutes questions, écrire à cette adresse.

Date et lieu : 11-13 juin 2014, MAHJ

Comité scientifique : Tal Bruttmann, Anny Dayan Rosenman, Rachel Ertel, Samuel D. Kassow, Judith Lyon-Caen, Yitskhok Niborski, Annette Wieviorka

Comité d’organisation : Judith Lindenberg, Fleur Kuhn, Constance Paris de Bollardière, Éléonore Biezunski, Simon Perego

Pshiskhe et Kotzk, de Menashe Unger

Menashe Unger, Pshiskhe un Kotsk, 1949.

L’ouvrage de Menashe Unger (1899-1969), Pshiskhe un Kotsk, installe la mémoire du judaïsme polonais dans un lieu particulier, pourvu de sa propre répartition des centres et des marges, de ses propres représentations de l’espace : celui du hassidisme.

Œuvre d’un auteur qui vient d’un univers familial baigné de ces courants mystiques du judaïsme et qui, bien qu’ayant rejoint le monde profane des intellectuels yiddishophones de l’époque, a lui-même surtout écrit sur les grands maîtres de ce mouvement, le récit qu’il publie dans la collection se dérobe à toute définition générique. La démarche se veut vraisemblablement plus didactique que littéraire, mais la posture narrative adoptée, réinvestissant des codes qui sont précisément ceux de la transmission traditionnelle de l’histoire du groupe, produit un texte qui, selon nos critères, se rapproche de l’œuvre romanesque.

Histoire d’une dynastie hassidique

Ainsi nous est conté un récit dont les héros sont deux figures importantes de l’histoire juive : le rebe de Pshiskhe (Przysucha en polonais) et celui de Kotzk. Unger semble avoir eu l’intention d’ajouter un troisième volet consacré au rebe de Ger (ou Góra Kalwaria), mais il y a renoncé pour des raisons matérielles : le volume aurait alors dépassé de beaucoup le nombre de pages proposé par Mark Turkow.

Le récit déploie l’image d’un hassidisme vu de l’intérieur, souvent à travers le regard des personnages, et qui tranche ainsi avec le discours des premiers intellectuels juifs profanes, qui n’évoquaient les rebe et leurs disciples que pour en faire la cible d’attaques virulentes ou d’âpres satires. Or, ce qui est en jeu ici, c’est moins les conflits entre hassidim et mitnagdim que les rivalités internes qui opposent différentes factions de ce même courant mystique.

Généalogie des rebe de Pshiskhe et de Kotzk
Généalogie des rebe de Pshiskhe et de Kotzk

L’histoire s’ouvre sur le mariage du petit-fils du rebe d’Apt (ou Opatow), auquel sont conviés de nombreux hassidim de Pologne et de Galicie. C’est l’occasion, pour certains rebe ennemis de Reb Bunem (le rebe de Pshiskhe), de demander l’excommunication de celui-ci, dans la mesure où ils considèrent sa doctrine comme contraire à l’enseignement du Baal-Shem-Tov et dangereuse pour le hassidisme.

Le rebe de Pshiskhe décide de ne pas se rendre au mariage mais envoie à sa place cinq délégués : Reb Fayvele Gritser, qui était déjà un fervent hassid du temps du Voyant de Lublin ; un sage, Reb Zishe Shedlitser ; un descendant d’une riche famille, Reb Yisoskerl Horovits ; un bon orateur, Reb Eliezer-Ber de Grokhovits ; et un érudit, Reb Itshe Meirl, qui deviendra plus tard le rebe de Ger. Après maintes péripéties, ils parviennent à obtenir gain de cause pour Reb Bunem de Pshiskhe.

Commence alors un second volet de l’histoire qui se situe après la mort de Reb Bunem. Deux successions se créent : la première, demeurée à Pshiskhe, est assurée par Avrom Moyshele, le fils du défunt, la seconde par Reb Mendele de Tomaszow. Plus exigeant, celui-ci refuse de consoler les foules et ne veut s’entourer que des hassidim les plus fervents, capables de suivre la rigueur de sa doctrine, qu’il conçoit comme la seule manière d’amener la Rédemption. L’un de ceux dont il est le plus proche est Reb Itshe Meir, dont il finit par épouser la belle-sœur. Après un certain temps, il déplace sa cour hassidique de Tomaszow à Kotzk et devient ainsi connu comme le rebe de Kotzk.

Une place importante est accordée dans le récit à la révolte de 1830 et au rôle qu’y ont joué, volontairement ou pas, les Juifs en général et les hassidim en particulier. Le général Ostrowski demande à Reb Itshe Meir de financer la révolte et cherche à obtenir le soutien du rebe  de Kotzk. Cette requête met les hassidim en difficulté car ils craignent, s’ils acceptent, de provoquer des persécutions contre les Juifs de Russie, et, s’ils refusent, d’attirer des représailles contre les Juifs de Pologne. Reb Itshe Meir finit cependant par accorder son soutien financier tandis que le rebe invite les Juifs à s’engager comme volontaires dans la Garde polonaise.

Les chapitres finaux sont consacrés aux dernières années de Reb Mendele de Kotzk. Il exige trop de ses disciples, si bien que se créent des mouvements dissidents. Afin de préserver l’existence de la cour, Reb Mendele finit par vivre cloîtré tandis que Reb Itshe Meir reçoit les hassidim. Le bruit court en effet que la sainteté du rebe est telle qu’il suffit de s’approcher de lui, sans même avoir à lui parler, pour profiter de son influence bienfaisante et de son pouvoir salvateur. Le récit se conclut par le mort du rebe de Kotzk.

Polyphonie

L’intention de Menashe Unger n’était évidemment pas d’écrire une fiction mais un ouvrage historique, et tous les événements, essentiels ou anecdotiques, qu’il incorpore au récit, sont ainsi issus de sources et de documents divers : des archives, des ouvrages historiographiques, mais aussi des récits et légendes hassidiques qui retrouvent une voix dans la bouche des personnages.

Il arrive même que deux points de vue soient superposés à propos d’un même événement. Par exemple, lorsque Reb Fayvele raconte à ses compagnons comment le Yid ha-Kodesh a donné à un mendiant une chemise qu’il avait reçue du Voyant de Lublin, il donne un sens mystique à cet acte, mais il répète aussi – brièvement il est vrai – ce qu’en disaient ses détracteurs :

Voilà l’histoire, continua à raconter Fayvele : les trois plus grands tsadikim de la génération de l’époque, Reb Yisroel, le magid de Kozhnits, Reb Mendele Rimanover et le Voyant de Lublin, s’attelèrent à amener la Rédemption avant l’heure.

La génération n’était cependant pas mure et le chemin qu’ils prirent était peut-être trop risqué, c’est pour cela qu’eut lieu la grande chute de Lublin. Et n’était le « Sage des rebe », ajouta Reb Fayvele, n’était Reb Naftole Ropshitser, qui intervint à temps pour dire « Laissez-moi en paix », cela se serait sûrement achevé par la destruction du monde.

Mais les trois Justes de leur génération ne voulaient rien savoir et se mirent d’accord pour ne pas se rendre à la procession de Simkhat-Torah tant qu’on ne leur aurait pas promis au Ciel que les Juifs seraient libérés de leur amer exil.

De plus, ils savaient aussi qu’ils n’étaient pas seuls, que dans le Monde de Vérité se trouvait depuis trois ans déjà le tsadik de Berditshev Reb Levi Yitskhok, que son mérite nous protège, qui a toujours été le défenseur des Juifs et qui, avant de rendre l’âme, avait juré de ne pas trouver de paix dans sa tombe, et de ne pas laisser en paix les Justes au jardin d’Eden, tant qu’il n’aurait pas amené, avec leur aide, la rédemption totale.

Mais afin de lui rappeler sa promesse et de le stimuler, les trois tsadikim décidèrent d’envoyer un messager au Berditshever.

Les trois tsadikim tirèrent au sort pour savoir lequel d’entre eux serait le messager et le sort tomba sur le Voyant de Lublin.

Le Voyant avait déjà commencé à se préparer à accomplir ce chemin. Mais le Yid ha-Kodesh, ayant appris cela, vint rendre visite au Voyant et, après la longue discussion qu’ils eurent alors en grand secret, le Voyant de Lublin accepta que ce soit le Yid ha-Kodesh qui délivre le message.

Le Yid ha-Kodesh se rendit à ce propos à Kozhnits, ainsi que chez le rebe Reb Mendele à Rimanov. Les hassidim du Voyant ont prétendu qu’il était allé les voir pour leur demander de le réconcilier avec le Voyant, mais nous savons que ce voyage recouvrait des intentions plus profondes, et c’est précisément en cette année 1815 (pendant la période de Souccoth) que le Yid ha-Kodesh a disparu.

Et les trois tsadikim se sont préparés à faire venir la Rédemption.[1]

Unger, qui oscille entre la volonté d’imiter le style des récits hassidiques et celle d’apporter à son lecteur des détails historiques, insère ou mentionne des documents – comme une lettre de Reb Mendele à Reb Itshe Meir, ou une parenthèse dans laquelle il explique comment il sait que Reb Itshe connaissait le polonais – et introduit çà et là quelques notes de bas de page.

La structure du récit, cependant, n’épouse pas les codes de l’écriture savante. La narration regorge de récits enchâssés et d’histoires dans l’histoire ; elle fait une grande place au monde intérieur des personnages et à leur discours, usant d’une écriture qui se coule dans son sujet, n’adoptant que très rarement un point de vue distancié.

La narration, polyphonique, a tendance à effacer le regard rétrospectif pour laisser parler les personnages, témoins d’une époque que Menashe Unger n’a pas connue. Car s’il est vrai qu’il a grandi dans un environnement familial baigné de hassidisme, il en est au moment où il écrit le seul survivant, émigré aux États-Unis, éloigné de Pshiskhe et de Kotzk aussi bien spatialement que temporellement. Dans son enfance déjà, au début du XXe siècle, le hassidisme de Kotzk apparaissait comme un monde disparu, objet de nostalgie pour des écrivains romanesques comme Sholem Asch ou Joseph Opatoshu. En 1949, au moment où paraît à son tour le livre de Menashe Unger, la géographie particulière que dessinaient les cours hassidiques de Pologne, de Volhynie et de Galicie n’existe plus désormais que dans l’espace fantôme que tracent la mémoire et l’écriture.

 

[1] Menashe Unger, Pshiskhe un Kotsk, Buenos Aires, Tsentral farband fun poylishe yidn in Argentine, Dos poylishe yidntum, 1949, p. 49-50.

6 novembre 2013 : séminaire Histoire des Juifs en Europe après 1945

Dans le cadre de l’atelier de doctorants « Histoire des Juifs en Europe après 1945 » qui, depuis 2010, interroge de multiples aspects de ce champ d’étude, dans ses discontinuités mais aussi dans les formes de continuité qu’il entretient avec ce qui le précède, Judith Lindenberg présentera le 6 novembre 2013 le travail de l’équipe ANR sur la collection « Dos poylishe yidntum ».

La séance aura lieu à Sciences Po Paris, 9 rue de la Chaise 75007 Paris, salle de réunion, de 17h à 19h.

Pour plus d’informations, rendez-vous sur le carnet « Histoire des Juifs après 1945« .