Journée d’étude « History before Memory »

La journée d’étude « History before memory », qui s’est déroulée sur une journée et demi les 6 et 7 juin 2013, a été organisée à l’EHESS conjointement par Judith Lyon-Caen, du GRIHL (CRH), Judith Lindenberg, dans le cadre de l’ANR POLY, également membre du GRIHL, et Pawel Rodak, de l’Université de Varsovie. Ces journées ont eu pour objet les premières tentatives d’écriture et de publication de l’histoire après la catastrophe – qu’on n’appelait pas encore Shoah mais Hurbn en yiddish – par les survivants juifs polonais, entre la Pologne où certains sont demeurés un temps et différents lieux d’exil, l’Allemagne et la France notamment, mais aussi l’Argentine.

Après une brève introduction de Judith Lyon-Caen, la journée a été ouverte par Christian Jouhaud, directeur du GRIHL, avec une réflexion sur l’écriture de l’histoire au cœur de l’événement. Le travail sur la même problématique en d’autres temps et d’autres lieux (Ch. Jouhaud, D. Ribard, N. Shapira, Histoire littérature témoignage, Gallimard, 2009) permet un regard surplombant. L’écriture sur le passé proche enjoint à tenir ensemble l’approche documentaire et l’approche littéraire. Faire cette histoire est aussi faire l’histoire des écrits dans l’action, qui témoignent d’événements mais aussi de pratiques d’écritures.

Dans la première intervention de la session consacrée à Varsovie au sortir de la guerre, Samuel Kassow (professeur invité à l’EHESS), à propos des Mémoires de Rachel Auerbach, a montré comment pour certains intellectuels et historiens juifs la guerre a été un moment de prise de conscience de la valeur des masses juives. Il a mis en exergue à travers ce cas les différentes visions de l’histoire de la catastrophe qui ont prévalues dans l’immédiat après-guerre, entre l’Europe et Israël notamment, où R. Auerbach a émigré.

Piotr Weiser est revenu sur la fondation de la Commission Centrale Historique Juive en Pologne, en montrant justement qu’il n’y avait pas eu d’acte fondateur ; il a insisté sur la personnalité de Bernard Mark, le premier directeur de l’Institut Historique Juif (ZIH) qui a succédé à la Commission.

Martina Rusiniak a mis en évidence le cas particulier de la Commission Historique du Bund, qui fut également fondée en 1944, séparément de la Commission Centrale Historique Juive en Pologne après la guerre. D’abord à Czestochova elle s’est ensuite installée à Varsovie. La documentation était considérée comme une mission nationale pour le Bund, et comme une extension de sa politique.

L’après-midi a été partagée en deux sessions : une première session consacrée à deux figures d’historiens juifs polonais après-guerre, Jospeh Wulf et Simon Datner, et une seconde consacrée à deux lieux de publications, les landmanshaftn à Paris et la collection « Dos poylishe yidntum » à Buenos Aires.

Joseph Wulf (Klaus Kempter) s’est d’abord installé à Paris où il a fondé avec Michel Borwicz (auquel la session du vendredi matin a été consacrée) la Société d’Histoire des Juifs de Pologne, puis après s’être brouillé avec ce dernier, il a émigré en Allemagne en 1949.

Simon Datner (Katrin Stoll) est l’un des seuls à être resté en Pologne de manière durable, où il a enseigné l’hébreu dans une école russe et a écrit sur l’histoire des Juifs de Bialystok où il avait passé la guerre.

À travers l’étude des Yizker Bikher publiés par les landmanshaftn à Paris après-guerre, Audrey Kichelewski, après avoir retracé la genèse, a tenté d’en distinguer l’approche méthodologique.

Dans la collection « Dos poylishe yidntum » à Buenos Aires, publiée à Buenos Aires de 1946 à 1966, Judith Lindenberg a relevé, parmi les premières publications, concernant la catastrophe, celle qui n’émanaient pas de travaux de la Commission Centrale Historique Juive mais relevait d’initiatives indépendantes, présentant, à travers des configurations diverses, à la fois une proximité avec les événements racontés, et un rapport aux écritures historiques et testimoniales différent de ceux qui prévalent désormais.

La demi-journée du vendredi matin a été entièrement consacrée à au parcours et aux écrits de Michel Borwicz, à travers trois interventions.

Agniewska Zolkiewska s’est intéressé au Borwicz « polonais », avant et pendant la guerre.

Judith Lyon-Caen a développé la méthode d’écriture de l’histoire de Borwicz, de sa formation littéraire et sociologique en Pologne à son devenir historien, en France après la guerre.

Pawel Rodak, en étudiant la collaboration de Borwicz avec Kultura, a parlé de ses relations avec d’autres intellectuels juifs polonais et est revenu sur la brouille entre Borwicz et Wulf.

En conclusion de ces travaux, Annette Wieviorka est revenue sur cette génération d’historiens juifs polonais et a insisté sur l’ancrage politique et particulièrement marxiste qui polarisait les tensions dans ses années là et doit être pris en compte dans une reconstitution de leur histoire et de celle de leurs écrits.

La journée s’est conclue par une visite du site de Kultura, lieu de production de la revue du même nom depuis 1947 et centre des intellectuels polonais en France, devenu centre d’archives, à Maison Laffitte.

Samuel D. Kassow, Qui écrira notre histoire ? Les archives secrètes du ghetto de Varsovie

9782081280502L’ouvrage de Samuel Kassow, intitulé Qui écrira notre histoire ? et sous-titré Les archives secrètes du ghetto de Varsovie, est un livre en forme de poupées russes, dans lequel chaque sujet est contenu dans un autre plus vaste. Pour raconter l’entreprise d’un historien, Emmanuel Ringelblum, et de son collectif Oyneg Shabes (« Joie du Shabbat »), l’ouvrage plonge ses racines dans une histoire culturelle bien plus large, celle de l’intelligentsia juive polonaise à l’origine, dans la première moitié du vingtième siècle, de l’Histoire juive moderne. Pendant la guerre, le petit groupe réuni sous le nom d’Oyneg Shabes (« Joie du Shabbat ») a recueilli et produit des archives sur les conditions de vie des Juifs en Pologne et sur le ghetto de Varsovie et pendant toute la durée d’existence de celui-ci, de 1940 à 1943. Cette chose incroyable – la production d’archives dans des conditions de vie telles que celles du ghetto et le fait que celles-ci nous soient parvenues – ne peut en effet être appréhendée sans en retracer les origines.

Partant de Simon Doubnov qui le premier, insista à la fin du siècle précédent, en Russie, sur la nécessité de la collecte (zamling) de matériaux bruts pour écrire une histoire qui ne soit pas religieuse mais sociale, cette exigence fut ensuite portée par Meir Balaban et Isaac Shiper, considérés comme les fondateurs de l’histoire juive polonaise.

À l’instar de Doubnov, leur innovation fut de s’appuyer sur des sources non religieuses mais ethnographiques. Ringelblum, comme Balaban, Shiper et de nombreux intellectuels juifs polonais de la première moitié du siècle, était originaire de Galicie ; en raison de la situation politique particulière de cette région, intégrée à l’Empire austro-hongrois jusqu’à 1918, les Juifs tout en étant imprégnés de folklore yiddish, y jouissaient d’un accès à la culture et à l’éducation privilégié par rapport au reste de la Pologne, qui leur permettaient d’acquérir des instruments critiques à même de penser la situation des Juifs polonais dans leur ensemble. Pour tous ces historiens, une telle conception était profondément liée à une volonté politique de prise en main de la destinée du peuple juif : faire l’histoire de ce peuple était ressenti comme une mission nationale, car elle permettrait une conscience et une affirmation de l’identité juive. Mais cette identité, tout en revendiquant son autonomie, se pensait comme inextricablement liée à celle des Polonais. Ringelblum n’eût de cesse de tenir ce lien, jusqu’à son dernier ouvrage emblématiquement consacré aux relations judéo-polonaises[1].

Face au courant assimilationniste incarné par le Bund, et « à l’instar de Doubnov, Ringelblum pensait que la conscience historique pouvait offrir un rempart culturel aux Juifs laïques qui rejetaient à la fois la religion et l’assimilation »[2]. Le courant politique dans lequel s’inscrivait Ringelblum, et auquel il fut toujours fidèle, le Poaley Tsion des sionistes de gauche, cherchait à tenir ensemble des positions apparemment contradictoires : la place des Juifs en Pologne et l’aspiration à un territoire nationale. Mais au fond, comme le montre Kassow, ces contradictions tenaient à ce que « le sionisme galicien se souciait moins d’émigration immédiate en Palestine que de nouvelles définitions de la judéité »[3].

En dessinant le portrait intellectuel de Ringelblum, Kassow souligne le caractère exceptionnel de l’Histoire juive telle qu’elle émerge dans la première moitié du vingtième siècle et dont il est l’héritier. L’historien y revêt un rôle politique centrale : en faisant connaître aux Juifs leur histoire, il leur fait prendre conscience de leur existence en tant que groupe en dehors de la religion et leur confère un rôle dans l’histoire polonaise. Cette conception de l’Histoire est d’autant plus remarquable qu’elle surgit dans un contexte d’où elle était absente, la religion juive étant fondée sur une vision anhistorique, dans laquelle les événements sont pris dans une répétition. L’émergence d’une pensée historique, qui signe l’avènement d’une culture juive laïque et son entrée dans la modernité, s’intègre dans un courant intellectuel plus large, incarné notamment par le YIVO, fondé en 1925 à Vilnius et rassemblant différentes disciplines des sciences sociales fondées sur un souci commun de l’ethnographie. Enfin, le dernier élément de cette conception moderne de la culture juive est la place accordée au yiddish. Aussi bien au YIVO que dans les recherches de nombreux historiens se consacrant à l’histoire juive, le yiddish apparaît alors comme la pierre de touche de la judéité polonaise car elle concentre les dimensions populaires, culturelles et politiques. Cet intérêt pour le yiddish aussi de mesurer l’ambiguïté et la complexité de la culture juive polonaise, qui est loin d’être socialement unifiée. En effet, il s’agit de la langue des couches populaires tandis que les Juifs assimilés parlent généralement le polonais ; mais ce sont des intellectuels provenant de ces mêmes classes assimilées qui vont s’employer à promouvoir l’usage de la langue du peuple – et d’une vaste littérature depuis le 19è s – comme ciment de l’identité juive laïque. Comme dans la collecte des sources, ce sont les masses juives, leurs usages et leur histoire qui sont mises au centre de l’histoire.

C’est dans ce contexte culturel que s’inscrit donc l’itinéraire de Ringelblum, chez qui l’on retrouve toutes ces influences.  L’imbrication entre histoire et politique qui caractérise sa pensée se retrouve dans ses activités professionnelles : contrairement à ses prédécesseurs, il n’a jamais occupé de poste universitaire mais il enseigna l’histoire dans un lycée Borokhov, du nom du mentor de son groupe politique à l’origine du sionisme de gauche. Parallèlement, il débuta dans les années trente une carrière institutionnelle à la tête de plusieurs organismes de secours : en premier lieu l’Aleynhilf, qui jouera un rôle de premier plan dans le ghetto et dans l’organisation d’Oyneg Shabes. Il travailla aussi au Joint Distribution Committe ; cela lui conférera une grande expérience dans l’aide humanitaire, qui se révélera également fondamentale dans le ghetto. C’est finalement cette complémentarité entre la pensée et l’action qui permit à Ringelblum d’y accomplir son travail et de fonder Oyneg Shabes. Mais l’action précéde : lors de la création de celui-ci, en octobre 1940, l’Aleynhilf devient d’emblée non seulement un moyen d’entraide mais aussi une conscience morale, un contrepoids au Judenrat et à ses dérives.

Dès le début de la guerre, Ringelblum avait tenu un journal. Mais c’est en se fondant sur le travail de l’Aleynhilf qu’Oyneg Shabes se forma : par la distribution de l’aide, ses membres étaient directement en contact avec toutes les couches du ghetto, surtout les plus défavorisées. Dans les conditions de vie du ghetto, l’idée d’un travail collectif, qui dérivait directement de l’influence ethnographique du « collectez, ils feront le tri »[4], s’imposait. Les membres d’Oyneg Shabes, dont beaucoup avaient collaboré au YIVO avant-guerre, furent recrutés peu à peu. En collectant le plus de « matériaux bruts » possibles (tracts, affiches), en poussant les gens à écrire (journaux), en réalisant des entretiens, Oyneg Shabes mit sur pied une archive gigantesque grâce à laquelle la vie dans le ghetto nous est aujourd’hui connue. En racontant l’aventure d’Oyneg Shabes, Kassow restitue le quotidien du ghetto notamment à travers le prisme de la trajectoire de ses principaux membres, d’origines sociales et savantes diverses. Mais pas seulement : fidèle à sa conception d’une histoire « du peuple et par le peuple », Oyneg Shabes recueillit des témoignages de Juifs de toute la Pologne, et particulièrement des shtetlekh, afin de constituer un tableau le plus complet possible de la vie en temps de guerre.

Au fur et à mesure cependant de la guerre et de la mise en place de la Solution finale, la vision du collectif changea, et de là sa finalité : « jusqu’au début de 1942, Oyneg Shabes, comme Peretz durant la Première guerre mondiale, avait cru que la fin de la guerre verrait la renaissance de la communauté juive en Pologne, les archives servant à étayer la conscience nationale tout en étant un moyen de créer un « passé utilisable » pour l’avenir. Au printemps de 1942, cependant, les artisans d’Oyneg Shabes commencèrent à se dire qu’ils étaient peut-être, au contraire, en train d’écrire le dernier chapitre des huit siècles d’histoire des Juifs polonais »[5]. À partir de la vague des déportations massives, la constitution des archives semblait devenir dérisoires et entrer en concurrence avec une lutte constante et désespérée pour la survie. Mais c’est justement là que se révèle la foi des membres du collectif en leur mission. L’archive prenait un sens nouveau au moment où les Juifs polonais risquaient de disparaître : « même si les Juifs polonais ne survivaient pas, les archives restaient nécessaires. Sans cela, la postérité lirait les archives des tueurs, mais oublierait les voix des victimes »[6]. L’infime probabilité de réussite d’une entreprise dont chaque phase tenait à un fil – non seulement la collecte elle-même mais l’enfouissement des archives en trois parties, et leur découverte successive grâce aux trois survivants, Rachel Auerbach, Hersch Wasser et sa femme Bluma[7] – confère à l’ensemble un caractère miraculeux. En cela réside le tour de force vertigineux d’Oyneg Shabes, que Kassow donne à lire à la fois comme un épisode de l’histoire du génocide et comme le point d’orgue d’une réflexion sur l’histoire qui parcourt toute l’historiographie juive.

À travers ces archives, Ringelblum s’approcha au plus près de son rêve de l’avant-guerre d’une histoire juive pour et par le peuple. Ce sont ces circonstances exceptionnelles et dramatiques qui lui permirent de réaliser sa plus grande œuvre, tout en écrivant la dernière page de l’Histoire de laquelle elle était le produit.

En replaçant l’aventure d’Oyneg Shabes à la fois dans la trajectoire d’Emmanuel Ringelblum et à travers celle-ci dans le cadre historique plus large de l’histoire juive de la première moitié du vingtième siècle et des courants idéologiques qui la traversèrent, Kassow montre comment les archives secrètes du ghetto et le travail de Ringelblum  furent l’aboutissement de plusieurs décennies de réflexions politiques et historiques sur la place des Juifs polonais. La coïncidence entre le moment de ce travail historique et de la disparition du groupe qui en est l’objet est troublante et invite d’autant plus fortement à lire cet ouvrage non seulement comme le récit, très bien écrit, d’un moment exceptionnel, mais surtout comme la restitution d’une leçon d’histoire qui reste à méditer.


[1] E. Ringelblum, Polish-Jewish relations during the Second World War, ed. J. Kermish et S. Krakowski, Evanston, 1974.

[2] Samuel D. Kassow, Les archives secrètes du ghetto de Varsovie, Paris, Grasset, 2011, p.27.

[3] Ibid, p.42.

[4] Ibid, p.32.

[5] p.306

[6] Ibid, p.473.

[7] « Auerbach et Wasser persistèrent et, avec l’argent du Jewish Labor Committee de NY, les recherches commencèrent enfin pour de bon dans l’été 1946. (…) Dès avant la fin de la guerre, la Commission qui, outre Auerbach, comprenait des chercheurs comme Philip Friedman, Joseph Kermish et Nathan Blumenthal, recueillit des journaux, des Mémoires et des témoignages de survivants ».