Histoire des écritures de témoignage dans le monde judéo-polonais au XXe siècle

Histoire des écritures de témoignage dans le monde judéo-polonais au XXe siècle

Judith Lindenberg et Judith Lyon-Caen

EHESS

2e et 4e vendredis du mois de 11 h à 13 h (salle 11, 105 bd Raspail 75006 Paris), du 14 novembre 2014 au 12 juin 2015

Ce séminaire s’intéresse aux pratiques et aux formes de l’écriture de témoignage telles qu’elles sont apparues au lendemain de la Seconde guerre mondiale chez les survivants du monde judéo-polonais anéanti par la Catastrophe – qu’on n’appelait pas encore Shoah. Tout en cherchant à présenter la variété des travaux actuels sur ces témoignages, on souhaite promouvoir une approche historique de ces écrits, qui ne les envisage pas seulement comme des sources, mais comme des événements de leur temps.

De langue majoritairement yiddish, mais aussi d’autres langues autochtones (polonais, russe), ou plus tardivement de la langue de leur pays d’émigration, les auteurs de ces écrits, tout en s’appuyant sur des compétences littéraires et historiographiques forgées dans la Pologne juive d’avant-guerre, ont élaboré des formes inédites pour dire, raconter, figurer la Catastrophe. On s’interrogera tout d’abord sur les origines de ces pratiques d’écriture et d’archive, en s’intéressant à la fois à l’histoire des savoirs ethnographiques dans l’Europe de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, et à la naissance d’une littérature et d’une histoire juives sécularisées (YIVO).

Ecrits au cœur de la Catastrophe ou juste après, les témoignages du monde judéo polonais déclinent une multitude d’expériences (dans les camps, les ghettos, la clandestinité, la résistance) selon une variété de registres et de formes (documentaire, fictionnelle, poétique), qui sont fortement liés aux pratiques de l’écrit dans le temps de la guerre – poèmes, journaux, notes, et entreprises collectives, comme les archives des ghettos. On tentera d’éclairer les contextes fortement politisés de la production et de la publication de ces écrits, ainsi que d’apprécier les modalités de l’effacement de ces contextes, pendant la guerre froide, et au delà.

En remontant le fil du « témoignage de la Shoah » désormais constitué en genre, voire en institution, ce séminaire veut mettre en lumière tout un pan longtemps laissé dans l’ombre de l’histoire du témoignage et contribuer aussi bien à l’histoire de l’historiographie de la Shoah qu’à un questionnement sur les liens entre histoire et littérature.

Ce séminaire est ouvert aux chercheurs de tous niveaux et validable par les étudiants de M1 et de M2. Pour les modalités de validation, contacter Judith Lyon-Caen : jlc@ehess.fr

 

 

Programme

 

  1. 14 novembre 2014 : Introduction

 

  1. 28 novembre: Approches du témoignage de la Shoah (Judith Lyon-Caen)

 

  1. 12 décembre : « Small acts of repair. The Unclaimed Legacy of Transnistria » – « Petits actes de réparation. L’héritage non réclamé de Transnistrie »,  (Marianne Hirsch et Leo Spitzer, Columbia University)

 

  1. 9 janvier 2015 : Le « monde d’hier », 1. Le « monde d’hier » et son étude : pratiques de collecte et ethnographie juive-russe dans l’empire russe (fin XIXe – début XXe siècle) (Claire Le Foll, Université de Southampton)

 

  1. 23 janvier : Le « monde d’hier », 2. Folklore et roman (Judith Lindenberg et Judith Lyon-Caen)

 

  1. 13 février : « Dans les yeux d’une petite fille de douze ans », le journal de Janina Hescheles, écriture et publications, 1943-2014  (Judith Lindenberg, Judith Lyon-Caen et Livia Parnès).

 

  1. 27 février : Monuments de papier pour la judéité polonaise : les collections d’après-guerre (Judith Lindenberg)

 

  1. 13 mars : L’éclatement de la Pologne juive : le cas Rochmann (Audrey Kichelewski, Université de Strasbourg)

 

  1. 27 mars : Institutions de savoir et de mémoire : le cas parisien après-guerre  (Simon Perego, Sciences-Po Paris)

 

10. 10 mars : L’étrange monsieur Borwicz. (Judith Lyon-Caen)

 

11. 22 mai : Côté soviétique : les témoignages des survivants de la Shoah, de la libération à nos jours (Nathalie Moine, CNRS – CERCEC)

 

12. 12 juin : Emergences historiographiques (Judith Lindenberg)

 

 

Colloque « Écritures de la destruction »

COLLOQUE INTERNATIONAL
Du mercredi 11 au vendredi 13 juin 2014

Écritures de la destruction dans le monde judéo-polonais de la fin de la Seconde Guerre mondiale à la fin des années soixante : productions, trajectoires, réseaux

MUSEE D’ART ET D’HISTOIRE DU JUDAÏSME Hôtel de Saint-Aignan
71, rue du Temple
75003 Paris

Programme

11 JUIN: OUVERTURE15h-15h30 : Accueil des participants
15h30-16h : Judith Lyon-Caen et Judith Lindenberg, discours d’ouverture.16H-18H : UNE MEMOIRE TRANSNATIONALE, LA COLLECTION « DOS POYLISHE YIDNTUM » A BUENOS AIRES

Discutant : Yitskhok Niborski

Jan Schwarz (Lund University), Memoirs of the Yiddish Cultural Center in Warsaw: « Dos poylishe yidntum » and Transnational Memory

Fleur Kuhn (Paris 3), Prendre et donner la parole: le témoignage indirect dans la collection « Dos poylishe yidntum »

Malena Chinski (Institut de Développement Économique et Sociale, Buenos Aires), « Dos poylishe yidntum», en coulisse: la correspondance de Marc Turkow »

Judith Lindenberg (EHESS), Écrits d’histoires, écrits d’historiens dans la collection « Dos poylishe yidntum »

12 JUIN: LIEUX ET INSTITUTIONS DE MÉMOIRE

9h-9h30 : Accueil des participants

9H30-11H : UN LIEU DE LA DIASPORA : PARIS

Discutante : Sylvie-Anne Goldberg

Constance Pâris de Bollardière (EHESS), Écritures de la destruction et reconstruction : les actions de Yankev Pat en faveur de la culture yiddish en France, 1944-1948

Simon Perego (Sciences Po), De l’écrit à l’oral. Le recours aux « écritures de la destruction » dans les cérémonies en mémoire de la révolte du ghetto de Varsovie (Paris, 1944-1967)

Éléonore Biezunski (EHESS), Miroir des mémoires : Der Teater Shpigl, une revue théâtrale yiddish parisienne de l’après- guerre

11H30-12H30 : LES LIVRES DU SOUVENIRDiscutante : Annette WieviorkaAudrey Kichelewski (Université de Strasbourg), « Et la terre ne trembla pas ». La Shoah dans les Livres du souvenir

Gali Drucker Bar-Am (Hebrew University of Jerusalem), Lieux de mémoire as Identity Quests : Yizker-Bikher in Post-World War II Jewish Culture

14H-16H : INSTITUTIONS SAVANTES ET ECRITURE DE L’HISTOIRE

Discutant : Samuel Kassow

Laura Jockush (University of Tel aviv), Writing the Khurbn: Survivor Historians and the Beginnings of Holocaust Research in the Late 1940s

Judith Lyon-Caen (EHESS), Michel Borwicz, un parcours d’historien

Amy Kerner (Brown University), « 36 Hidden Saints » : Polish Jews and Yiddish Culture in Buenos Aires (1945-47)

Cecile E. Kuznitz (Bard College), Yiddish Scholarship in the Wake of Destruction : YIVO in the Post-War World

13 JUIN : DYNAMIQUES DE L’ÉCRITURE ET POLITIQUES DE PUBLICATION
9H30-11H : ÉCRITS AU CŒUR DE LA CATASTROPHE (1)

Discutant : Gilles Rozier

Samuel Kassow (Trinity College), Peretz Opoczynski’s reportages from the Warsaw ghetto and their post-war iterations

Nathalie Moine (CNRS), « Moscou, été 1944 ». Le récit d’Avrom Sutzkever sur le ghetto de Wilno, un témoignage-manifeste

Catherine Coquio (Paris 7), «  »Ce n’était pas un monde »/ « Wozu noch Welt? » Le ghetto comme monde

11H30-13H : ÉCRITS AU CŒUR DE LA CATASTROPHE (2)

Laëtitia Tordjman (Paris 3), Oser Warszawski, l’écrivain-témoin

Alban Perrin (Sciences Po), Ce que j’ai vu a Auschwitz d’Alter FajnzylbergAurélia Kalisky (Zentrum für Literatur und Kulturforschung, Berlin), Les archives de la douleur en yiddish: l’odyssée d’un texte, du camp d’Auschwitz à la Knesset15H-17H30 : TRAJECTOIRES ET RÉCEPTIONS

Discutante : Anny Dayan-Rosenman

Anna Ciarkowska (Université de Łódz), L’héritage multiculturel: Lviv de Piotr Rawicz

Arnaud Bikard (Université de Moscou), Avrom Zak, un témoin du XXème siècle

Carole Matheron (Université Paris 3), Dans les pas de Leyb Rochman : la figure du survivant

17H30-18H: Discussion générale

Colloque de l’ANR “POLY”(« Dos poylishe yidntum », 1946-1966 : histoire et mémoire d’un monde disparu au lendemain de la catastrophe)Centre de recherches historiques (UMR 8558 EHESS/CNRS)
Comité scientifiqueAnnie Dayan Rosenman, Rachel Ertel, Samuel D. Kassow, Judith Lyon-Caen, Ytzkhok Niborski, Anette WieviorkaComité d’organisation

Judith Lindenberg, Fleur Kuhn, Constance Paris de Bollardière, Éléonore Biezunski, Simon Perego

Avec le soutien du Centre de recherches historiques, de l’Ecole des hautes études en Sciences sociales De l’Institut Polonais
du Centre Medem, de la Maison de la culture yiddish, et du Musée d’art et d’histoire du Judaïsme

Annette Wieviorka, L’heure d’exactitude. Entretiens avec Séverine Nikel

Annette Wieviorka a choisi la forme de l’entretien[1] pour faire œuvre d’ego-histoire et revenir sur son parcours d’historienne afin d’en retracer la genèse. Chaque chapitre est consacré aux grandes étapes de sa vie et de son travail, à travers une interpénétration constante de l’un et l’autre : les origines yiddish, l’expérience chinoise, le retour aux racines, les travaux sur la mémoire et les témoignages de la Shoah.

L’intérêt de ce récit tient à la fois à la richesse du vécu, qui a croisé, voire donné son empreinte, à plusieurs grandes expériences collectives (le maoïsme, la mémoire de la Shoah) et au regard rétrospectif et critique qu’elle porte, en historienne, sur sa propre trajectoire. Le premier chapitre, consacré aux origines et à l’enfance, est une plongée dans le milieu juif polonais immigré de l’avant à l’après-guerre. Modeste mais baigné de culture et de politique, il est marqué par les grandes figures de la famille : Wolf Wieviorka, le grand-père dont l’évocation ouvre l’entretien, mort à Auschwitz, qui avait fui son « milieu religieux étouffant »[2] parce qu’il voulait être écrivain, et émigra à Paris ; Aby Wieviorka, fils de Wolf et père d’Annette, dont les récits de l’enfance dans le Paris de l’entre-deux-guerres, restituent, malgré des conditions matérielles très dures, un foisonnement intellectuel et vital exceptionnel ; Roger Perelman, oncle maternel devenu médecin, exemple de la réussite sociale républicaine. Dans ce milieu dont la religion est absente, sont véhiculées des valeurs propres au judaïsme : l’importance et le respect du livre et de la culture, la valeur de l’étude. S’y ajoute l’intégration, qui coupe les enfants d’un héritage linguistique yiddish dans lequel ils baignent[3], engendrant une nostalgie paradoxale – après une période d’évitement, qui fut collective (« pour moi, la version chinoise du communisme présentait l’insigne avantage de ne pas comporter de “question juive” »[4], dit-elle) -, à l’origine de son travail futur[5].

Cette enfance d’immigrés juifs polonais, mais aussi l’épisode hallucinant du séjour en Chine sont racontés avec distance et prennent sens dans une recontextualisation historique et sociologique. Plus encore, Annette Wieviorka montre comment le vécu participe lui-même à l’apprentissage du métier d’historien : ainsi, « l’expérience de cette vie totalement artificielle à l’étranger »[6] pendant le séjour chinois lui a servi pour comprendre la vie des époux Thorez, qu’elle a retracée dans une biographie du couple, et ses rapports avec les autres partis communistes[7]. Ou encore, le silence sur la disparition des grands-parents pendant l’enfance va nourrir une réflexion pionnière sur la mémoire de la Shoah : ce sera sa thèse, publiée sous le titre Déportation et génocide[8] en 1992.

Dans l’alternance des grandes étapes qui la constitue, deux grands thèmes se relaient et se croisent parfois : le communisme et la judéité. Si c’est le premier qui l’a d’abord occupée – à titre personnel, mais également en lien avec un héritage familial – le second, qui commence et termine l’ouvrage, est au fondement de son métier : « je suis devenue historienne par l’écriture des Livres du souvenir »[9]. La découverte de ces Livres, existant depuis la fin du dix-neuvième siècle dans la diaspora juive mais chargés d’un nouveau sens après la Shoah, a été le déclencheur d’une réflexion sur l’absence d’une mémoire de cet événement, qui a finalement abouti, en plusieurs jalons de son travail, à l’instauration de cette mémoire, désormais incontournable.

La trajectoire d’Annette Wieviorka est exemplaire à plusieurs titres : d’un point de vue sociologique, elle part du milieu yiddish politisé d’après-guerre pour arriver aux ors de la République. Son parcours professionnel, loin d’être linéaire, montre conjointement l’apparition d’une vocation et la construction progressive d’un savoir-faire du métier d’historien, tardivement institutionnalisé. Enfin, sa contribution aux questions mémorielles et testimoniales, et à leur imposition dans l’espace public sont telles que le récit de son parcours est indissociable de ces enjeux (l’entretien est sous-titré « Histoire, mémoire, témoignage »). Et pourtant, ces questions devenues aujourd’hui centrales sont toujours sous-tendues par d’autres, au contraire largement négligées : ainsi A. Wieviorka ne cesse d’opérer un jeu de renvoi entre la question du témoignage et sa source yiddish.

L’absence d’écho du livre sur les Livres du souvenir[10], son premier ouvrage d’historienne écrit avec le yiddishiste Yitskhok Niborski, semble inversement proportionnel, et symétrique, à la très grande fortune rencontrée par L’ère du témoin[11], et pourtant il s’agit des deux faces d’une même médaille. Ce dernier ouvrage apparaît au contraire quasiment doté d’une portée performative, tant il a renforcé la présence dans l’espace public de ce témoin, apparu avec le procès Eichmann, qu’il désigne. Annette Wieviorka ne manque pas elle-même de souligner les phénomènes de réception qui ont accompagné son travail, et qui, par leur amplitude extrême, sont indissociables de ce travail lui-même.

À travers la croyance en l’Histoire et dans le rôle de l’historien dans la société, elle se place ainsi dans la filiation d’un autre historien, revendiqué comme modèle : Emmanuel Ringelblum, grand défenseur de la langue yiddish, à l’origine des archives dans le ghetto de Varsovie, qui a toujours cru en l’histoire même dans les moments les plus sombres, et dont le travail, réalisé dans des conditions désespérées, et parvenu jusqu’à nous par miracle, donne sens, à la fois par sa situation historique et par la leçon qu’il transmet, à la tâche de l’historien d’aujourd’hui.


[1] A. Wieviorka, L’heure d’exactitude. Histoire, mémoire, témoignage. Entretiens avec Séverine Nikel, Paris, Albin Michel, 2011, p. 13. Ce compte-rendu a été publié dans la revue Témoigner. Entre Histoire et Mémoire, n°114, décembre 2012, p. 158.

[2] A. Wieviorka, L’heure d’exactitude. op. cit., p. 13.

[3] Wolf Wieviorka a écrit de nombreuses nouvelles en yiddish, qui furent traduites en français : W. Wolf Wieviorka, Les déracinés, Est Ouest, trad. Batia Baum et Shmuel Bunim, 2004. Aby Wieviorka a traduit le roman de Sholem Ash La sanctification du nom (L’Age d’homme, 1985) ainsi que Fichké le boiteux : Mendele Moykher Sforim, Fichké le boiteux, Paris, Éditions du Cerf, 1996.

[4] L’heure d’exactitude, op. cit, p. 36.

[5] « J’ai eu longtemps la nostalgie de ce temps que je n’ai pas connu. J’ai pensé, à juste titre, que notre vie notre rapport à la langue et à la culture yiddish auraient été très différents si ces grands parents-là avaient vécu ». Ibid., p. 17.

[6] Ibid., p. 45.

[7] A. Wieviorka, Maurice et Jeannette. Biographie du couple Thorez, Paris, Fayard, 2010.

[8] A. Wieviorka, Déportation et génocide, Paris, Hachette, 1992.

[9] A. Wieviorka, L’heure d’exactitude, op. cit., p.62.

[10] A. Wieviorka, Y. Niborski, Les livres du souvenir, « collection archives », Paris, Gallimard Julliard, 1983.

[11] A. Wieviorka, L’ère du témoin, Paris, Hachette, 1995.

Leib Rochman, À pas aveugles de par le monde

 

Les secrets de la littérature yiddish sont parmi les mieux gardés. À découvrir le livre de Leib Rochman[1], et à penser que sans l’entreprise ambitieuse de sa traductrice, Rachel Ertel, on ne l’aurait peut-être jamais eu entre les mains, on ne sait s’il faut se réjouir que la littérature nous offre encore de telles surprises ou s’effrayer de tout ce qu’on ignore. Tout à coup, le fait qu’il soit arrivé jusqu’à nous, alors qu’il aurait pu rester non lu, apparaît comme un miracle. Le livre de Leib Rochman est important à plusieurs égards : d’abord parce qu’il nous fait découvrir un grand écrivain, dont rien n’avait encore été traduit en français auparavant, mais surtout parce qu’il réussit à transmettre une expérience peu racontée, celle de l’existence du survivant du génocide au lendemain de la guerre, dans cette période transitionnelle floue pendant laquelle le monde n’avait pas encore repris ses marques. Et important, enfin, parce que sa langue d’écriture est le yiddish, et devient elle-même l’un des thèmes du livre, inséparable de son personnage et de son histoire.

Le premier chapitre, intitulé « le revenant », raconte le retour du personnage, S., dans le ghetto où il a passé une partie de la guerre. Il erre, « à pas aveugles », dans les ruines, espérant tomber sur des visages connus, retrouver les lieux du passé : mais le regard des autres lui renvoie l’image d’un fantôme indésirable. Au tout début, il rencontre une ancienne connaissance, qui s’effraie à sa vue, et il devine qu’elle est enceinte, réalisant qu’ « il avait oublié qu’on pouvait encore donner naissance à des enfants »[2]. Il se sent « émasculé, impuissant [3]. À partir de là, les thèmes de la fécondation et de l’engendrement vont devenir centraux dans le livre. Dans le chapitre suivant, « le rabbin appelait ses fidèles à se multiplier et à croître (…) Ce sont les âmes des nouvelles générations qui doivent renaître car elles n’ont plus ni père ni mère »[4].

L’engendrement, ici, est d’abord celui du flot de l’écriture qui, en même temps qu’elle transporte son personnage à l’identité fluctuante (tour à tour « S. » ou « je ») à travers l’Europe, charrie tous les grands thèmes de la littérature mitteleuropéenne. Dans ce livre fleuve, chaque chapitre pourrait presque constituer un récit à part. Tout en créant une langue nouvelle, dans un yiddish d’après la catastrophe, Rochman refonde des pans de cette littérature : ainsi « Leysin – le mont des prodiges », chapitre fleuve d’une cent cinquantaine de pages, est une réécriture de La Montagne magique, replacée après l’Anéantissement, et dans laquelle une frange de l’humanité, à part, tente de continuer à vivre. Il y a aussi beaucoup de Kafka dans le récit, à commencer par ce personnage initial, S., silhouette spectrale errant dans un monde désert. Le quatrième chapitre, intitulé « le procès d’Amsterdam », reprend l’un des principaux thèmes kafkaïens : le personnage, S., est accusé de « perturber la marche du monde (…) il va de ville en ville, la tête baissée, et son silence obstiné obscurcit le monde »[5]. En cet immédiat après-guerre, la victime est le coupable. Sa culture aussi est appelée à la barre ; dans le chapitre suivant se tient « l’Assemblée des livres rescapés, pour décider de leur sort »[6]. Dans la description des livres abandonnés, des « pages orphelines »[7], Rochman adopte un rythme proche du verset. Il inclut son propre livre dans son énumération : « Mon livre à moi veut aussi entrer dans l’inventaire, ne pas en être exclu. Mais il sait qu’il est parmi les derniers ; il est encore à naître, créé après tout ce qui est advenu. Il n’a pas de couverture rigide. Il s’est dissimulé dans un coin, entre les pages déchirées et profanées. Surtout, ne pas être vu ! »[8] Cette auto-inclusion dénote la très grande lucidité de l’auteur par rapport au sort de la culture juive, et yiddish en particulier, et à la place qu’y occupe son œuvre. La reprise de l’image de la naissance dans ce contexte lie la destinée des hommes et à celle de leur culture. Rochman a conscience qu’en écrivant en yiddish, il condamne son œuvre à la non postérité ; mais le choix s’impose en tant que ce récit découle de toute la culture qui l’a précédé, tout en écrivant après l’Anéantissement et dans la conscience de son irréversibilité : « son numéro des Plaines (…) est inscrit profondément, comme les lettres gravées sur les tables de pierre »[9]. Cette position d’inscription volontaire dans une disparition est sans doute unique.

Dans sa magnifique préface, qui mériterait d’être citée toute entière tant elle arrive à ressaisir en peu de mots un climat, celui des années cinquante, et un moment charnière, celui que vivait la communauté yiddish à cette période, l’écrivain Aharon Appelfeld, qui fut le disciple et l’ami de Rochman à Jérusalem dans sa jeunesse, dit de celui-ci qu’« il était un des derniers en qui la culture juive s’incarnait organiquement »[10]. Né à Minsk-Mazowieska dans un milieu hassidique en 1918, Rochman a baigné dans la tradition religieuse. Il passa la guerre, dans un ghetto, puis dans un camp de travail, et enfin caché ; après-guerre, il fut victime du pogrom de Kielce. À pas aveugles de par le monde a été publié en yiddish en 1968, date de la dernière grande vague antisémite en Pologne, période aussi d’amorce du déclin de la langue et de la littérature yiddish, à travers l’éclatement diasporique de sa communauté. Ainsi, l’écrivain sait qu’il ne s’adresse plus tant à celle-ci qu’à ceux qui ne sont plus : « son livre à lui était écrit pour les morts et leur parlait des vivants, des rescapés »[11]. C’est sans doute cette écriture « pour les morts », ce récit onirique et halluciné dans un contexte historique précis, qui en fait à la fois un document exceptionnel sur l’après-guerre en Pologne, plus éclairant pour l’historien que d’innombrables archives, et un chef d’œuvre littéraire, touchant l’universel à partir d’une langue enfouie.


[1] L. Rochman, À pas aveugles de par le monde, trad. R. Ertel, Paris, Denoël, 2012. Ce compte-rendu a paru dans la revue Témoigner. Entre Histoire et Mémoire, n°116, septembre 2013, p. 102.

[2] p. 19

[3] Ibid.

[4] p. 228

[5] p. 325.

[6] p. 372.

[7] Ibid.

[8] p. 376.

[9] p. 540.

[10] p. 13.

[11] p. 735.

Journée d’étude « History before Memory »

La journée d’étude « History before memory », qui s’est déroulée sur une journée et demi les 6 et 7 juin 2013, a été organisée à l’EHESS conjointement par Judith Lyon-Caen, du GRIHL (CRH), Judith Lindenberg, dans le cadre de l’ANR POLY, également membre du GRIHL, et Pawel Rodak, de l’Université de Varsovie. Ces journées ont eu pour objet les premières tentatives d’écriture et de publication de l’histoire après la catastrophe – qu’on n’appelait pas encore Shoah mais Hurbn en yiddish – par les survivants juifs polonais, entre la Pologne où certains sont demeurés un temps et différents lieux d’exil, l’Allemagne et la France notamment, mais aussi l’Argentine.

Après une brève introduction de Judith Lyon-Caen, la journée a été ouverte par Christian Jouhaud, directeur du GRIHL, avec une réflexion sur l’écriture de l’histoire au cœur de l’événement. Le travail sur la même problématique en d’autres temps et d’autres lieux (Ch. Jouhaud, D. Ribard, N. Shapira, Histoire littérature témoignage, Gallimard, 2009) permet un regard surplombant. L’écriture sur le passé proche enjoint à tenir ensemble l’approche documentaire et l’approche littéraire. Faire cette histoire est aussi faire l’histoire des écrits dans l’action, qui témoignent d’événements mais aussi de pratiques d’écritures.

Dans la première intervention de la session consacrée à Varsovie au sortir de la guerre, Samuel Kassow (professeur invité à l’EHESS), à propos des Mémoires de Rachel Auerbach, a montré comment pour certains intellectuels et historiens juifs la guerre a été un moment de prise de conscience de la valeur des masses juives. Il a mis en exergue à travers ce cas les différentes visions de l’histoire de la catastrophe qui ont prévalues dans l’immédiat après-guerre, entre l’Europe et Israël notamment, où R. Auerbach a émigré.

Piotr Weiser est revenu sur la fondation de la Commission Centrale Historique Juive en Pologne, en montrant justement qu’il n’y avait pas eu d’acte fondateur ; il a insisté sur la personnalité de Bernard Mark, le premier directeur de l’Institut Historique Juif (ZIH) qui a succédé à la Commission.

Martina Rusiniak a mis en évidence le cas particulier de la Commission Historique du Bund, qui fut également fondée en 1944, séparément de la Commission Centrale Historique Juive en Pologne après la guerre. D’abord à Czestochova elle s’est ensuite installée à Varsovie. La documentation était considérée comme une mission nationale pour le Bund, et comme une extension de sa politique.

L’après-midi a été partagée en deux sessions : une première session consacrée à deux figures d’historiens juifs polonais après-guerre, Jospeh Wulf et Simon Datner, et une seconde consacrée à deux lieux de publications, les landmanshaftn à Paris et la collection « Dos poylishe yidntum » à Buenos Aires.

Joseph Wulf (Klaus Kempter) s’est d’abord installé à Paris où il a fondé avec Michel Borwicz (auquel la session du vendredi matin a été consacrée) la Société d’Histoire des Juifs de Pologne, puis après s’être brouillé avec ce dernier, il a émigré en Allemagne en 1949.

Simon Datner (Katrin Stoll) est l’un des seuls à être resté en Pologne de manière durable, où il a enseigné l’hébreu dans une école russe et a écrit sur l’histoire des Juifs de Bialystok où il avait passé la guerre.

À travers l’étude des Yizker Bikher publiés par les landmanshaftn à Paris après-guerre, Audrey Kichelewski, après avoir retracé la genèse, a tenté d’en distinguer l’approche méthodologique.

Dans la collection « Dos poylishe yidntum » à Buenos Aires, publiée à Buenos Aires de 1946 à 1966, Judith Lindenberg a relevé, parmi les premières publications, concernant la catastrophe, celle qui n’émanaient pas de travaux de la Commission Centrale Historique Juive mais relevait d’initiatives indépendantes, présentant, à travers des configurations diverses, à la fois une proximité avec les événements racontés, et un rapport aux écritures historiques et testimoniales différent de ceux qui prévalent désormais.

La demi-journée du vendredi matin a été entièrement consacrée à au parcours et aux écrits de Michel Borwicz, à travers trois interventions.

Agniewska Zolkiewska s’est intéressé au Borwicz « polonais », avant et pendant la guerre.

Judith Lyon-Caen a développé la méthode d’écriture de l’histoire de Borwicz, de sa formation littéraire et sociologique en Pologne à son devenir historien, en France après la guerre.

Pawel Rodak, en étudiant la collaboration de Borwicz avec Kultura, a parlé de ses relations avec d’autres intellectuels juifs polonais et est revenu sur la brouille entre Borwicz et Wulf.

En conclusion de ces travaux, Annette Wieviorka est revenue sur cette génération d’historiens juifs polonais et a insisté sur l’ancrage politique et particulièrement marxiste qui polarisait les tensions dans ses années là et doit être pris en compte dans une reconstitution de leur histoire et de celle de leurs écrits.

La journée s’est conclue par une visite du site de Kultura, lieu de production de la revue du même nom depuis 1947 et centre des intellectuels polonais en France, devenu centre d’archives, à Maison Laffitte.

Samuel D. Kassow, Qui écrira notre histoire ? Les archives secrètes du ghetto de Varsovie

9782081280502L’ouvrage de Samuel Kassow, intitulé Qui écrira notre histoire ? et sous-titré Les archives secrètes du ghetto de Varsovie, est un livre en forme de poupées russes, dans lequel chaque sujet est contenu dans un autre plus vaste. Pour raconter l’entreprise d’un historien, Emmanuel Ringelblum, et de son collectif Oyneg Shabes (« Joie du Shabbat »), l’ouvrage plonge ses racines dans une histoire culturelle bien plus large, celle de l’intelligentsia juive polonaise à l’origine, dans la première moitié du vingtième siècle, de l’Histoire juive moderne. Pendant la guerre, le petit groupe réuni sous le nom d’Oyneg Shabes (« Joie du Shabbat ») a recueilli et produit des archives sur les conditions de vie des Juifs en Pologne et sur le ghetto de Varsovie et pendant toute la durée d’existence de celui-ci, de 1940 à 1943. Cette chose incroyable – la production d’archives dans des conditions de vie telles que celles du ghetto et le fait que celles-ci nous soient parvenues – ne peut en effet être appréhendée sans en retracer les origines.

Partant de Simon Doubnov qui le premier, insista à la fin du siècle précédent, en Russie, sur la nécessité de la collecte (zamling) de matériaux bruts pour écrire une histoire qui ne soit pas religieuse mais sociale, cette exigence fut ensuite portée par Meir Balaban et Isaac Shiper, considérés comme les fondateurs de l’histoire juive polonaise.

À l’instar de Doubnov, leur innovation fut de s’appuyer sur des sources non religieuses mais ethnographiques. Ringelblum, comme Balaban, Shiper et de nombreux intellectuels juifs polonais de la première moitié du siècle, était originaire de Galicie ; en raison de la situation politique particulière de cette région, intégrée à l’Empire austro-hongrois jusqu’à 1918, les Juifs tout en étant imprégnés de folklore yiddish, y jouissaient d’un accès à la culture et à l’éducation privilégié par rapport au reste de la Pologne, qui leur permettaient d’acquérir des instruments critiques à même de penser la situation des Juifs polonais dans leur ensemble. Pour tous ces historiens, une telle conception était profondément liée à une volonté politique de prise en main de la destinée du peuple juif : faire l’histoire de ce peuple était ressenti comme une mission nationale, car elle permettrait une conscience et une affirmation de l’identité juive. Mais cette identité, tout en revendiquant son autonomie, se pensait comme inextricablement liée à celle des Polonais. Ringelblum n’eût de cesse de tenir ce lien, jusqu’à son dernier ouvrage emblématiquement consacré aux relations judéo-polonaises[1].

Face au courant assimilationniste incarné par le Bund, et « à l’instar de Doubnov, Ringelblum pensait que la conscience historique pouvait offrir un rempart culturel aux Juifs laïques qui rejetaient à la fois la religion et l’assimilation »[2]. Le courant politique dans lequel s’inscrivait Ringelblum, et auquel il fut toujours fidèle, le Poaley Tsion des sionistes de gauche, cherchait à tenir ensemble des positions apparemment contradictoires : la place des Juifs en Pologne et l’aspiration à un territoire nationale. Mais au fond, comme le montre Kassow, ces contradictions tenaient à ce que « le sionisme galicien se souciait moins d’émigration immédiate en Palestine que de nouvelles définitions de la judéité »[3].

En dessinant le portrait intellectuel de Ringelblum, Kassow souligne le caractère exceptionnel de l’Histoire juive telle qu’elle émerge dans la première moitié du vingtième siècle et dont il est l’héritier. L’historien y revêt un rôle politique centrale : en faisant connaître aux Juifs leur histoire, il leur fait prendre conscience de leur existence en tant que groupe en dehors de la religion et leur confère un rôle dans l’histoire polonaise. Cette conception de l’Histoire est d’autant plus remarquable qu’elle surgit dans un contexte d’où elle était absente, la religion juive étant fondée sur une vision anhistorique, dans laquelle les événements sont pris dans une répétition. L’émergence d’une pensée historique, qui signe l’avènement d’une culture juive laïque et son entrée dans la modernité, s’intègre dans un courant intellectuel plus large, incarné notamment par le YIVO, fondé en 1925 à Vilnius et rassemblant différentes disciplines des sciences sociales fondées sur un souci commun de l’ethnographie. Enfin, le dernier élément de cette conception moderne de la culture juive est la place accordée au yiddish. Aussi bien au YIVO que dans les recherches de nombreux historiens se consacrant à l’histoire juive, le yiddish apparaît alors comme la pierre de touche de la judéité polonaise car elle concentre les dimensions populaires, culturelles et politiques. Cet intérêt pour le yiddish aussi de mesurer l’ambiguïté et la complexité de la culture juive polonaise, qui est loin d’être socialement unifiée. En effet, il s’agit de la langue des couches populaires tandis que les Juifs assimilés parlent généralement le polonais ; mais ce sont des intellectuels provenant de ces mêmes classes assimilées qui vont s’employer à promouvoir l’usage de la langue du peuple – et d’une vaste littérature depuis le 19è s – comme ciment de l’identité juive laïque. Comme dans la collecte des sources, ce sont les masses juives, leurs usages et leur histoire qui sont mises au centre de l’histoire.

C’est dans ce contexte culturel que s’inscrit donc l’itinéraire de Ringelblum, chez qui l’on retrouve toutes ces influences.  L’imbrication entre histoire et politique qui caractérise sa pensée se retrouve dans ses activités professionnelles : contrairement à ses prédécesseurs, il n’a jamais occupé de poste universitaire mais il enseigna l’histoire dans un lycée Borokhov, du nom du mentor de son groupe politique à l’origine du sionisme de gauche. Parallèlement, il débuta dans les années trente une carrière institutionnelle à la tête de plusieurs organismes de secours : en premier lieu l’Aleynhilf, qui jouera un rôle de premier plan dans le ghetto et dans l’organisation d’Oyneg Shabes. Il travailla aussi au Joint Distribution Committe ; cela lui conférera une grande expérience dans l’aide humanitaire, qui se révélera également fondamentale dans le ghetto. C’est finalement cette complémentarité entre la pensée et l’action qui permit à Ringelblum d’y accomplir son travail et de fonder Oyneg Shabes. Mais l’action précéde : lors de la création de celui-ci, en octobre 1940, l’Aleynhilf devient d’emblée non seulement un moyen d’entraide mais aussi une conscience morale, un contrepoids au Judenrat et à ses dérives.

Dès le début de la guerre, Ringelblum avait tenu un journal. Mais c’est en se fondant sur le travail de l’Aleynhilf qu’Oyneg Shabes se forma : par la distribution de l’aide, ses membres étaient directement en contact avec toutes les couches du ghetto, surtout les plus défavorisées. Dans les conditions de vie du ghetto, l’idée d’un travail collectif, qui dérivait directement de l’influence ethnographique du « collectez, ils feront le tri »[4], s’imposait. Les membres d’Oyneg Shabes, dont beaucoup avaient collaboré au YIVO avant-guerre, furent recrutés peu à peu. En collectant le plus de « matériaux bruts » possibles (tracts, affiches), en poussant les gens à écrire (journaux), en réalisant des entretiens, Oyneg Shabes mit sur pied une archive gigantesque grâce à laquelle la vie dans le ghetto nous est aujourd’hui connue. En racontant l’aventure d’Oyneg Shabes, Kassow restitue le quotidien du ghetto notamment à travers le prisme de la trajectoire de ses principaux membres, d’origines sociales et savantes diverses. Mais pas seulement : fidèle à sa conception d’une histoire « du peuple et par le peuple », Oyneg Shabes recueillit des témoignages de Juifs de toute la Pologne, et particulièrement des shtetlekh, afin de constituer un tableau le plus complet possible de la vie en temps de guerre.

Au fur et à mesure cependant de la guerre et de la mise en place de la Solution finale, la vision du collectif changea, et de là sa finalité : « jusqu’au début de 1942, Oyneg Shabes, comme Peretz durant la Première guerre mondiale, avait cru que la fin de la guerre verrait la renaissance de la communauté juive en Pologne, les archives servant à étayer la conscience nationale tout en étant un moyen de créer un « passé utilisable » pour l’avenir. Au printemps de 1942, cependant, les artisans d’Oyneg Shabes commencèrent à se dire qu’ils étaient peut-être, au contraire, en train d’écrire le dernier chapitre des huit siècles d’histoire des Juifs polonais »[5]. À partir de la vague des déportations massives, la constitution des archives semblait devenir dérisoires et entrer en concurrence avec une lutte constante et désespérée pour la survie. Mais c’est justement là que se révèle la foi des membres du collectif en leur mission. L’archive prenait un sens nouveau au moment où les Juifs polonais risquaient de disparaître : « même si les Juifs polonais ne survivaient pas, les archives restaient nécessaires. Sans cela, la postérité lirait les archives des tueurs, mais oublierait les voix des victimes »[6]. L’infime probabilité de réussite d’une entreprise dont chaque phase tenait à un fil – non seulement la collecte elle-même mais l’enfouissement des archives en trois parties, et leur découverte successive grâce aux trois survivants, Rachel Auerbach, Hersch Wasser et sa femme Bluma[7] – confère à l’ensemble un caractère miraculeux. En cela réside le tour de force vertigineux d’Oyneg Shabes, que Kassow donne à lire à la fois comme un épisode de l’histoire du génocide et comme le point d’orgue d’une réflexion sur l’histoire qui parcourt toute l’historiographie juive.

À travers ces archives, Ringelblum s’approcha au plus près de son rêve de l’avant-guerre d’une histoire juive pour et par le peuple. Ce sont ces circonstances exceptionnelles et dramatiques qui lui permirent de réaliser sa plus grande œuvre, tout en écrivant la dernière page de l’Histoire de laquelle elle était le produit.

En replaçant l’aventure d’Oyneg Shabes à la fois dans la trajectoire d’Emmanuel Ringelblum et à travers celle-ci dans le cadre historique plus large de l’histoire juive de la première moitié du vingtième siècle et des courants idéologiques qui la traversèrent, Kassow montre comment les archives secrètes du ghetto et le travail de Ringelblum  furent l’aboutissement de plusieurs décennies de réflexions politiques et historiques sur la place des Juifs polonais. La coïncidence entre le moment de ce travail historique et de la disparition du groupe qui en est l’objet est troublante et invite d’autant plus fortement à lire cet ouvrage non seulement comme le récit, très bien écrit, d’un moment exceptionnel, mais surtout comme la restitution d’une leçon d’histoire qui reste à méditer.


[1] E. Ringelblum, Polish-Jewish relations during the Second World War, ed. J. Kermish et S. Krakowski, Evanston, 1974.

[2] Samuel D. Kassow, Les archives secrètes du ghetto de Varsovie, Paris, Grasset, 2011, p.27.

[3] Ibid, p.42.

[4] Ibid, p.32.

[5] p.306

[6] Ibid, p.473.

[7] « Auerbach et Wasser persistèrent et, avec l’argent du Jewish Labor Committee de NY, les recherches commencèrent enfin pour de bon dans l’été 1946. (…) Dès avant la fin de la guerre, la Commission qui, outre Auerbach, comprenait des chercheurs comme Philip Friedman, Joseph Kermish et Nathan Blumenthal, recueillit des journaux, des Mémoires et des témoignages de survivants ».