Pshiskhe et Kotzk, de Menashe Unger

Menashe Unger, Pshiskhe un Kotsk, 1949.

L’ouvrage de Menashe Unger (1899-1969), Pshiskhe un Kotsk, installe la mémoire du judaïsme polonais dans un lieu particulier, pourvu de sa propre répartition des centres et des marges, de ses propres représentations de l’espace : celui du hassidisme.

Œuvre d’un auteur qui vient d’un univers familial baigné de ces courants mystiques du judaïsme et qui, bien qu’ayant rejoint le monde profane des intellectuels yiddishophones de l’époque, a lui-même surtout écrit sur les grands maîtres de ce mouvement, le récit qu’il publie dans la collection se dérobe à toute définition générique. La démarche se veut vraisemblablement plus didactique que littéraire, mais la posture narrative adoptée, réinvestissant des codes qui sont précisément ceux de la transmission traditionnelle de l’histoire du groupe, produit un texte qui, selon nos critères, se rapproche de l’œuvre romanesque.

Histoire d’une dynastie hassidique

Ainsi nous est conté un récit dont les héros sont deux figures importantes de l’histoire juive : le rebe de Pshiskhe (Przysucha en polonais) et celui de Kotzk. Unger semble avoir eu l’intention d’ajouter un troisième volet consacré au rebe de Ger (ou Góra Kalwaria), mais il y a renoncé pour des raisons matérielles : le volume aurait alors dépassé de beaucoup le nombre de pages proposé par Mark Turkow.

Le récit déploie l’image d’un hassidisme vu de l’intérieur, souvent à travers le regard des personnages, et qui tranche ainsi avec le discours des premiers intellectuels juifs profanes, qui n’évoquaient les rebe et leurs disciples que pour en faire la cible d’attaques virulentes ou d’âpres satires. Or, ce qui est en jeu ici, c’est moins les conflits entre hassidim et mitnagdim que les rivalités internes qui opposent différentes factions de ce même courant mystique.

Généalogie des rebe de Pshiskhe et de Kotzk
Généalogie des rebe de Pshiskhe et de Kotzk

L’histoire s’ouvre sur le mariage du petit-fils du rebe d’Apt (ou Opatow), auquel sont conviés de nombreux hassidim de Pologne et de Galicie. C’est l’occasion, pour certains rebe ennemis de Reb Bunem (le rebe de Pshiskhe), de demander l’excommunication de celui-ci, dans la mesure où ils considèrent sa doctrine comme contraire à l’enseignement du Baal-Shem-Tov et dangereuse pour le hassidisme.

Le rebe de Pshiskhe décide de ne pas se rendre au mariage mais envoie à sa place cinq délégués : Reb Fayvele Gritser, qui était déjà un fervent hassid du temps du Voyant de Lublin ; un sage, Reb Zishe Shedlitser ; un descendant d’une riche famille, Reb Yisoskerl Horovits ; un bon orateur, Reb Eliezer-Ber de Grokhovits ; et un érudit, Reb Itshe Meirl, qui deviendra plus tard le rebe de Ger. Après maintes péripéties, ils parviennent à obtenir gain de cause pour Reb Bunem de Pshiskhe.

Commence alors un second volet de l’histoire qui se situe après la mort de Reb Bunem. Deux successions se créent : la première, demeurée à Pshiskhe, est assurée par Avrom Moyshele, le fils du défunt, la seconde par Reb Mendele de Tomaszow. Plus exigeant, celui-ci refuse de consoler les foules et ne veut s’entourer que des hassidim les plus fervents, capables de suivre la rigueur de sa doctrine, qu’il conçoit comme la seule manière d’amener la Rédemption. L’un de ceux dont il est le plus proche est Reb Itshe Meir, dont il finit par épouser la belle-sœur. Après un certain temps, il déplace sa cour hassidique de Tomaszow à Kotzk et devient ainsi connu comme le rebe de Kotzk.

Une place importante est accordée dans le récit à la révolte de 1830 et au rôle qu’y ont joué, volontairement ou pas, les Juifs en général et les hassidim en particulier. Le général Ostrowski demande à Reb Itshe Meir de financer la révolte et cherche à obtenir le soutien du rebe  de Kotzk. Cette requête met les hassidim en difficulté car ils craignent, s’ils acceptent, de provoquer des persécutions contre les Juifs de Russie, et, s’ils refusent, d’attirer des représailles contre les Juifs de Pologne. Reb Itshe Meir finit cependant par accorder son soutien financier tandis que le rebe invite les Juifs à s’engager comme volontaires dans la Garde polonaise.

Les chapitres finaux sont consacrés aux dernières années de Reb Mendele de Kotzk. Il exige trop de ses disciples, si bien que se créent des mouvements dissidents. Afin de préserver l’existence de la cour, Reb Mendele finit par vivre cloîtré tandis que Reb Itshe Meir reçoit les hassidim. Le bruit court en effet que la sainteté du rebe est telle qu’il suffit de s’approcher de lui, sans même avoir à lui parler, pour profiter de son influence bienfaisante et de son pouvoir salvateur. Le récit se conclut par le mort du rebe de Kotzk.

Polyphonie

L’intention de Menashe Unger n’était évidemment pas d’écrire une fiction mais un ouvrage historique, et tous les événements, essentiels ou anecdotiques, qu’il incorpore au récit, sont ainsi issus de sources et de documents divers : des archives, des ouvrages historiographiques, mais aussi des récits et légendes hassidiques qui retrouvent une voix dans la bouche des personnages.

Il arrive même que deux points de vue soient superposés à propos d’un même événement. Par exemple, lorsque Reb Fayvele raconte à ses compagnons comment le Yid ha-Kodesh a donné à un mendiant une chemise qu’il avait reçue du Voyant de Lublin, il donne un sens mystique à cet acte, mais il répète aussi – brièvement il est vrai – ce qu’en disaient ses détracteurs :

Voilà l’histoire, continua à raconter Fayvele : les trois plus grands tsadikim de la génération de l’époque, Reb Yisroel, le magid de Kozhnits, Reb Mendele Rimanover et le Voyant de Lublin, s’attelèrent à amener la Rédemption avant l’heure.

La génération n’était cependant pas mure et le chemin qu’ils prirent était peut-être trop risqué, c’est pour cela qu’eut lieu la grande chute de Lublin. Et n’était le « Sage des rebe », ajouta Reb Fayvele, n’était Reb Naftole Ropshitser, qui intervint à temps pour dire « Laissez-moi en paix », cela se serait sûrement achevé par la destruction du monde.

Mais les trois Justes de leur génération ne voulaient rien savoir et se mirent d’accord pour ne pas se rendre à la procession de Simkhat-Torah tant qu’on ne leur aurait pas promis au Ciel que les Juifs seraient libérés de leur amer exil.

De plus, ils savaient aussi qu’ils n’étaient pas seuls, que dans le Monde de Vérité se trouvait depuis trois ans déjà le tsadik de Berditshev Reb Levi Yitskhok, que son mérite nous protège, qui a toujours été le défenseur des Juifs et qui, avant de rendre l’âme, avait juré de ne pas trouver de paix dans sa tombe, et de ne pas laisser en paix les Justes au jardin d’Eden, tant qu’il n’aurait pas amené, avec leur aide, la rédemption totale.

Mais afin de lui rappeler sa promesse et de le stimuler, les trois tsadikim décidèrent d’envoyer un messager au Berditshever.

Les trois tsadikim tirèrent au sort pour savoir lequel d’entre eux serait le messager et le sort tomba sur le Voyant de Lublin.

Le Voyant avait déjà commencé à se préparer à accomplir ce chemin. Mais le Yid ha-Kodesh, ayant appris cela, vint rendre visite au Voyant et, après la longue discussion qu’ils eurent alors en grand secret, le Voyant de Lublin accepta que ce soit le Yid ha-Kodesh qui délivre le message.

Le Yid ha-Kodesh se rendit à ce propos à Kozhnits, ainsi que chez le rebe Reb Mendele à Rimanov. Les hassidim du Voyant ont prétendu qu’il était allé les voir pour leur demander de le réconcilier avec le Voyant, mais nous savons que ce voyage recouvrait des intentions plus profondes, et c’est précisément en cette année 1815 (pendant la période de Souccoth) que le Yid ha-Kodesh a disparu.

Et les trois tsadikim se sont préparés à faire venir la Rédemption.[1]

Unger, qui oscille entre la volonté d’imiter le style des récits hassidiques et celle d’apporter à son lecteur des détails historiques, insère ou mentionne des documents – comme une lettre de Reb Mendele à Reb Itshe Meir, ou une parenthèse dans laquelle il explique comment il sait que Reb Itshe connaissait le polonais – et introduit çà et là quelques notes de bas de page.

La structure du récit, cependant, n’épouse pas les codes de l’écriture savante. La narration regorge de récits enchâssés et d’histoires dans l’histoire ; elle fait une grande place au monde intérieur des personnages et à leur discours, usant d’une écriture qui se coule dans son sujet, n’adoptant que très rarement un point de vue distancié.

La narration, polyphonique, a tendance à effacer le regard rétrospectif pour laisser parler les personnages, témoins d’une époque que Menashe Unger n’a pas connue. Car s’il est vrai qu’il a grandi dans un environnement familial baigné de hassidisme, il en est au moment où il écrit le seul survivant, émigré aux États-Unis, éloigné de Pshiskhe et de Kotzk aussi bien spatialement que temporellement. Dans son enfance déjà, au début du XXe siècle, le hassidisme de Kotzk apparaissait comme un monde disparu, objet de nostalgie pour des écrivains romanesques comme Sholem Asch ou Joseph Opatoshu. En 1949, au moment où paraît à son tour le livre de Menashe Unger, la géographie particulière que dessinaient les cours hassidiques de Pologne, de Volhynie et de Galicie n’existe plus désormais que dans l’espace fantôme que tracent la mémoire et l’écriture.

 

[1] Menashe Unger, Pshiskhe un Kotsk, Buenos Aires, Tsentral farband fun poylishe yidn in Argentine, Dos poylishe yidntum, 1949, p. 49-50.


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